Буддизм «От монгольских степей до рижской Эспланады»4

«Когда огненный бык станет ездить на колёсах, и повсюду будет летать железная птица, моё учение придёт в страну белых людей»

Буддийское пророчество VIII века

 

Истоки буддизма в России берут свое начало с 17 века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство. Тогда же начинает распространяться и тибетский буддизм - его приносят в Бурятию монгольские и тибетские ламы. Например, известно, что в 1712 году к бурятам прибывает целая миссия из ста монгольских и пятидесяти тибетских лам, после чего местное население начинает постепенно отдаляться от религии кочевников.

 

Интерес к буддизму появляется и на Европейской части России, в особенности в новой культурной столице,- Петербурге. Петр I снабжает несколько экспедиций в Китай и другие дальневосточные страны с целью собрать материально-культурные ценности для последующий их экспозиции в Кунсткамере (которая уже с самого своего создания в 1714 год имела восточный отдел). Коллекция эта постепенно разрастается и позже такой отдел появляется и в Эрмитаже. Перенимая дух прогрессивного предшественника, императрица Елизавета Петровна в 1741 году указом признает буддизм, как одну из религий Российской империи.

 

В 1914 году под протекторат России переходит Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где буддийская традиция сформировалась ещё в 13 веке. Административное управление не вмешивалось в духовные дела местного населения - в 1917 году в Тыве было около трех тысяч лам и послушников. Конечно, как в Калмыкии, так и в Тыве особенностью буддизма является его смесь и «сожительство» с местным шаманизмом.

 

Наличие трёх буддийских регионов (Калмыкия, Бурятия, Тыва) в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовало тому, что в 19. - начале 20.в. в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ. В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, а также других научных центрах открывались кафедры санскритологии и тибетологии, переводились важнейшие буддийские трактаты и снаряжались экспедиции в Азию. И хотя на тот период Китай и некоторые другие страны являлись закрытыми для иностранцев, исследователи успешно пробирались туда маскируясь как буддисты-паломники. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году организовал постройку Буддийского дацана в Санкт-Петербурге. Кстати, сам император Николай II был в теплых отношения с Далай-ламой XIII и не раз предлагал лидеру Тибета переехать жить в Россию.

 

Первое десятилетие советской власти буддизм в России не испытывал каких любо существенных трудностей, однако 30-х годах ситуация резко изменилась. В 1933 году буддисты были объявлены «социально опасными элементами» и в период 1935-1937 годов произошли массовые аресты и расстрелы практикующих  и духовенства. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана.

 

Вследствие амнистии 60-тых годов некоторые бывшие ламы и послушники всё же выжили и продолжили учить, но лишь в районе Забайкалья. В 70-80 годах, в СССР, замечен рост интереса к не христианским традициям (ислам, индуизм, буддизм). Однако данный интерес не мог быть даже минимально утолен хотя бы литературой, - в разного рода изданиях властвовал или научный атеизм или выдумки отдельных лиц интересующихся эзотерикой. Лишь позже, перед распадом Советского союза появляется закон о свободе совести и религиозных организациях, который позже в РФ превращается в закон о свободе вероисповедания.

 

В Латвию идеи буддизма и сами его представители попадают намного позже, чем в России - лишь в конце 19 века. Вплоть до революции 1917 года и последующей независимости, информацию о буддизме можно встретить разве что только в газетных статьях. Но постепенно эта тема становится популярным объектом обсуждений, как в публицистике, так и в салонах и на ученых кафедрах латвийской столицы. Но всё же в данном случае нужно ясно разделять кружки теософов, спиритуалистов, общества Рерихов и реальных носителей буддийских поучений.

 

Пожалуй, самым ярким представителем «латвийских буддистов» может быть назван монах-путешественник Карл Теннисон (1873-1962). Его персона загадочна, а происхождение вообще не известно. Тем не менее, основываясь на статьи из газет тех лет и на его брошюру «Что буддийский монах Теннисон хочет дать латвийцам?» мы можем примерно реконструировать его жизненный путь, и то отношение латвийской общественности, которое он испытал на себе.

 

Получив прекрасное образование в Петербургском университете, К.Теннисон большую часть своей юности провел в путешествиях по Бурятии, Монголии, Камчатки и Китаю. В своих путешествиях он не только учился у разных лам, но и сам выступал с лекциями на буддийские темы. По указу императора Николая II в 1914 г. был утвержден в штат служителей Петербургского дацана. Однако ввиду революционных перемен он в 1923 году переселяется в Ригу, где и организует временный храм по адресу Баложу 8, в районе Агенскалнс.

 

В Риге к Теннисону сразу прилипает прозвище «безумный босяк», так как он практически никогда не пользуется обувью. Его красная мантия, длинная и пышная борода, быстрая ходьба воспринималась многими как вид эпатажа,- интеллигенция его недолюбливала и считала, что он дурачит народ. Некоторые православные жители Риги также называли его язычником и даже судились с ним, пытаясь добиться его съезда с места жительства, но судебное разбирательство они выиграть так не смогли. При этом нужно отметить, что этот монах всё же иногда любил поработать на публику. Так, во время эпидемии холеры, он, собирая толпу на Эспланаде, ел из ложечки холерных бацилл и не заболевал, что сам объяснял силой буддийских мантр.

 

Мечтой К.Теннисона до самых последних дней его пребывания в Латвии оставалась постройка полноценного храма в Риге, однако она так и не была воплощена.  Тем не менее, он смог найти близкого ему по духу друга и единственного ученика - Фридриха Лустинга (1912-1989), эстонца по происхождению. В 1931 году практически без средств они оба отправляются в Тибет и уже больше не возвращаются в Латвию. Впоследствии Ф.Лустинг поселился в Бирме, и оставил большой вклад в культуру страны (запись музыки в нотной системе и переводы поэзии) где память о нем чтят по сей день.

 

Буддизм возвращается в Латвию с началом 90-х годов, и, в сущности, перенимает те же «буддийские тенденции»? которые происходят во всем Западном мире. Связанно это с тем, что вследствие оккупации Китаем Тибета в 1951, из страны бегут беженцы и буддийские учителя самых разных школ.

 

Самыми известными школами на Западе и в Латвии на данный момент являются школы Гелугпа, с лидером Далай-ламой (по совместительству главой Тибета в изгнании) и Кагью, с лидером Кармапой. Определенной популярностью пользуется и школа дзен-буддизма. Эти направления имеют своих последователей, как в Латвии, так и в России, и существенно отличаются в методах практики и постижения учения Будды.  

 

Школа Гелугпа представлена в Латвии рижским буддийским центром «Ганден», и в ней основной акцент ставится на соблюдение обетов, медитацию-размышление и практику сочувствия (например, помощь бездомным животным). Глава «Ганден» - Далай лама XIV побывал в Латвии уже дважды,- в 1992 и в 2007 году и имеется надежда что это его не последние визиты. Стоит заметить, что на Западе Далай-ламу часто воспринимают как некого «Папу Римского всея буддистов», что не соответствует действительности,- он духовный лидер своей школы и политический лидер Тибета, но не более того. 

 

Более старая школа Кагью представлена двумя организациями - Дрикунг Кагью (в Латвии уже с 1990 г., с центром тибетской медицины) и Карма Кагью (с центрами в Риге и Даугавпилсе). Дрикунг Кагью считают своим непосредственным руководителем Куму Ринпоче, в то время как Карма Кагью - европейского ламу Оле Нидала (на фото). В отличие от гелугпинцев в этой школе особо важен учитель, как носитель знания и акцент ставится на практику - медитацию а не на размышления и чтение духовной литературы. При этом существуют как монашеская, так и мирская традиция.

 

Информация: www.budisms.lv

Больше спасибо Марике Лаудере за представленные материалы.